동.서 사고방식의 차이를 논증하는 책. '인간의 사고방식을 지배하는 것은 유전자가 아니라 문화'라는 문화 상대주의적 입장을 뒷받침한다. 문화심리학자인 저자는 여타 학문에서는 인지하고 있지만 심리학적으로 생소한 동.서양인들의 심리적 차이에 대해 다각도로 분석, 학문으로 체계화했다.
동양은 전체를 종합하는 반면 서양은 분석하는 경향을 보이고, 동양은 경험을 중시한다면 서양은 논리를 중시한다. 동양은 더불어 사는 삶을 추구한다면 서양은 개인주의가 강하다. 동양은 동사를 통해 세상을 본다면 서양은 명사를 통해 세상을 본다. 이런 분류는 쉽게 추측가능한 이분법이지만 과학적이고 객관적인 연구를 바탕으로 내린 결론이기에 더욱 유의미하다.
다양한 인접 학문들의 성과를 인용하는 한편, 일반론이나 오리엔탈리즘을 피하기 위해 동양의 대학들(중국의 베이징대학교, 일본의 교토대학교, 한국의 서울대학교, 중국의 심리연구소)과 공동연구를 진행했다. 공동연구에 참여했던 최인철 교수가 직접 번역했다.
[미디어 리뷰]
동아일보 : 이 책은 동양인과 서양인의 사고(思考)과정에서 나타나는 차이들을 섬세하게 검토하고 있다. 에드워드 사이드의 '오리엔탈리즘'에서 동양(Orient)이라는 말이 이슬람교 중심의 중동(中東)사회를 지칭한다면, 이 책에서 동양(Asia)은 유교와 한자에 근거해서 문화를 형성해 온 한국 중국 일본을 의미한다. 비교문화학적인 태도와 문화심리학적인 관점에서 공자(孔子)의 후손과 아리스토텔레스 후손의 사고방식에 나타나는 차이점들을 고찰하고 있는 셈이다.
저자에 따르면, 서양인은 사물의 개체성을 중요하게 여기며 범주화와 형식논리를 선호하지만, 동양인은 상호의존적 관계성에 근거해 사물을 파악한다. 또한 자기 자신에 대해 설명할 때 서양인은 직접적으로 자신의 성격과 행동을 묘사하지만, 동양인은 가정이나 직장에서 자신이 담당하고 있는 역할이나 관계를 중심으로 표현한다.
중국인들은 상황이 달랐으면 살인사건이 발생하지 않았을 거라고 가정하는 반면, 미국인들은 범인의 인격적 특성이 그대로라면 상황이 다르더라도 사건은 발생했을 거라고 생각한다. 이러한 비교는 단순히 문화적인 에피소드들이 아니라, 동서양의 사고(思考) 과정과 그 내용에 나타나는 근원적 차이를 포괄적으로 보여준다는 것이 저자의 기본적 생각이다.
동서양의 비교라는 오래된 주제를 다루고 있지만, 접근방법과 설명방식은 대단히 신선하다. 특히 인간의 사고 과정은 문화와 상관없이 동일하다는 보편주의적 관점을 수정해 나가는 장면들은 대단히 시사적이다.
일반적으로 우리는 생각하는 주체(Cogito)를 인간의 가장 보편적인 지표로 인정하며, 생물학적 기원의 동질성 속에서 인간을 사고한다. 자크 데리다의 지적처럼 인간이라는 기호를 마치 역사 문화 언어적 한계가 없는 것처럼 사용하고 있는 것이다.
하지만 저자는 인간의 사고가 문화에 따라 근원적으로 다를 수 있으며, 문화적 차이는 생각의 과정과 내용을 규정하는 근원적 원리라는 사실을 실증적으로 보여준다. 당연한 이야기를 힘들게 반복하는 것처럼 들릴 수도 있겠지만, 인간의 사고가 갖는 문화적 상대성에 대한 주장은 사고 과정의 동일성을 주장하는 인지과학과 진화심리학의 암묵적인 전제에 심대한 문제를 제기한다.
이 책의 또 다른 특징은 동양과 서양이라는 악명 높은 이분법을 억압하거나 회피하지 않는다는 점이다. 그 대신 동서양 사이에서 실증적으로 발견되는 차이점들을 활성화시킴으로써 동서양 문화에 대한 상호이해를 높인다. 다른 문화에 대한 이해는 문화적 차이를 나누어 갖는 과정이고, 문화적 차이는 이분법이라는 배제의 틀에 갇혀서는 안 되며 상호보완이 가능한 지평 속에서 함께 뛰어놀아야 한다는 주장이 설득력 있게 다가온다.
책을 읽는 과정에서 리처드 도킨스가 창안한 단어 '밈(meme)'이 연상되었다. 밈은 의미(meaning)의 유전자(gene)라는 것으로, 복제되고 전파되는 의미의 단위를 뜻한다.
저자가 역사 심리 논리 언어 경제 등 다양한 측면에서 동서양의 차이를 비교하는 과정은 마치 생각의 유전자 지도를 작성하는 일처럼 느껴진다. 우리의 사고가 '동양'이라는 생각의 유전자를 통해 전달되고 복제되는 과정에서 형성된 것이라면, 다른 곳에서 생겨난 생각의 유전자와의 관계 속에서 모방과 복제가 일어나는 것은 자연스러운 일이 아닐까.
문화를 '실체'로 파악하면 충돌과 대결은 불가피하다. 하지만 이질적인 문화 코드들 사이의 모방과 복제 가능성을 인정한다면, 상호보완적 융합의 가능성을 발견할 수 있을 것이다. 봄이 오는 길목에서 문화와 관련해 근본적 문제를 다루고 있는 책을 만났다. - 김동식(문학평론가, 서울대 강사) ( 2004-04-17 )
중앙일보 : <생각의 지도>는 '동서양 문화의 차이'라는 오래된 주제를,'문화심리 실험'이란 새로운 방식으로 풀어가는 특이한 책이다. 미국 미시간대 심리학과 석좌교수인 리처드 니스벳은 미국·한국·중국·일본인 등을 대상으로 한 심리 실험을 통해 동서양인의 사유 방식이 과거에만 달랐던 것이 아니라 오늘날에도 여전히 차이를 보이고 있음을 입증하고 있다.
예를 들면, 일본 교토대학과 미국 미시간대학 학생들에게 사진 한 장씩을 보여주고 나서 '자신들이 본 것을 회상해 보라'고 했다. 그 결과 화면 중앙의 초점 역할을 했던 물고기에 대해선 모두 비슷하게 언급했으나, 배경 요소(물·바위·물거품·수초와 다른 동물 등)에 대해서는 일본 학생들이 미국 학생보다 60% 이상 더 많이 언급했다.
일본 학생들은 개별적 물고기보다 전체적인 관계를 언급하는 경향을 보였다. 이를 테면 그들의 회상은 "음, 연못처럼 보였어요"라고 전체 맥락을 언급하면서 시작했지만, 미국 학생들은 "송어 같은데 큰 물고기가 왼쪽으로 움직였어요"처럼 초점의 역할을 했던 물고기를 언급하는 것으로 시작했다.
이런 유의 실험을 거쳐 저자는 "현대의 동양인들이 고대의 동양인처럼 세상을 종합적으로 이해하고, 전체 맥락에 주의를 기울이며, 사건들 사이의 관계성을 파악하는 데 익숙하다"고 분석한다. 반면 "현대의 서양인들은 고대의 그리스인들처럼 세상을 보다 분석적이고 원자론적인 시각으로 바라보고, 사물을 독립적이고 개별적인 것으로 이해하는 경향이 많다"고 했다. 공자와 아리스토텔레스가 보였던 사고방식의 차이가 지금도 면면히 계승되고 있다는 것이다.
문화의 차이가 우열 개념과 이어지는 것은 아니다. '문명의 서구화'를 주장한 프랜시스 후쿠야마나 '문명 충돌'을 예견한 새뮤얼 헌팅턴과 달리 저자는 동양과 서양이 서로 차이를 수렴해 가는 방향으로 나아갈 것이라고 내다봤다. - 배영대 기자 ( 2004-04-16 )
한국경제신문 : "1991년 미국 아이오와대학 물리학과 박사과정 중국인 학생 루강은 논문경연대회에서 입상하지 못했다.그는 즉각 이의를 제기했으나 받아들여지지 않았다.교수직을 얻는데도 실패했다.결국 그는 학과건물에 들어가 지도교수를 총으로 쏘고 다른 학생들에게도 총을 난사한 후 자살하고 말았다."
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